Hajime notes

謎を食べて生きる

頽廃と全体性

哲学ノート 宗教

　頽廃というのは興味深い現象だと思う。
　先には組織内におけるその現象について書いていたが（当ブログ「母と話す、二つの症候について」）、狭く一組織内の現象としてではなく、より広い文化的事象としてもあるだろう。その場合、その事象を成り立たせるための要件とは何だろうか。

＊

　先の「組織論的」考察によれば、その現象が起きるのは、「内」がそれだけで自己完結しているかのように〈見なされる〉場合、すなわち、「外」との「交流」に対して盲目になる場合であった。ここで〈見なされる〉としたのは、おそらく、現実的には、「外との交流」はあらずもがなのことであり、すなわち、実際には「ある」のである。ただ、例えば組織が大きくなれば、その「中」しか見えなくなることが可能になり、そのような観点からは、あたかも組織なりその中にいる個人なりが、「外」から離れ、自己完結的に存続することが可能なように「錯覚」されるのである。

　さて、このことを広く社会・文化的な事象としての頽廃に類比的に適用するとするならば、どうなるか。
　類比から言えば、それは「外」が〈見えなくなる〉事象のことである。しかし、違いは、一組織という自明に「狭い」領域に限った話でなく、社会という「極大的」な領域の話とすれば、たしかにその「外」は「ない」とも考えられることであろう。

　宗教においては、この「外」は「超越」の領域として確保されることになる。しかし、そのような「超越」を認めないような「非宗教的」な場合にはどうだろうか。

　「中」だけしかなくなった場合には、必ず、「頽廃」するだろうか。これは「外」の無さに対する「ニヒリズム」とも言えるだろう。

＊

　「宗教」しかそのような「外」を提供しないか、と言えば、おそらく、そんなことはない。
　非宗教性としての「世俗（主義）」というのを考えてみても、そこにおそらく同時にあるであろう例えば「自由」や「平等」等の「理念」は、おそらくはその実際的ないし現在的な実現不可能性ということから、「外」を提供するものと見なしうるように思われる。

　あるいは、「芸術」や「哲学」（学問）といった活動も、そこでの理念的存在である「美」ないし「芸術性」、あるいは「真理」といった「理念」が、「外」を提示するものでありうる。

　もちろん、伝統的な「神」の理念（それは理念と呼んでしまってよいのか？）と、それら非宗教的な「理念」について、その差異を等閑視してしまってよいのかということには、問題があるだろう。

　しかし、その問題を措いておけるとして、はたして「外」なくやっていくことは可能だろうか？
　「外」のないことを「ニヒリズム」と呼ぶとすれば、これは、ニヒリズムでやっていくことは可能だろうか、という問いになるだろう。

＊

　ニーチェはこの問題に「永遠回帰」という答えを提示したと見なせる。積極的なニヒリズム。
　そして、これを「頽廃」の対比項と考えるなら、「頽廃」とは実は「消極的なニヒリズム」であった、わけである。その「消極性」は、実は「外」を求めているか、あるいは「外」がないことの嘆き、そうした感情と通じる。

　「頽廃」とは、「余り物が腐る」という現象だろう。そこでは、何が余っているか。それを（生の）「エネルギー」のようなものとして考えられるだろう。エネルギーのやり場がないことに「腐る」。
　ローカルな「内」を考えるのでなく、「内」を世界全体と重なるまでに極大化した場合、そこに「余り物」はあるだろうか。ないはずではないか？
　そこにどんな余り物も日陰者もなく、全てが循環の内にあること、「永遠回帰」のビジョンとはこれだろう。

☆

　さて、こう考えるなら、われわれは、この問題に関する「極点」に達したのだろうか。これとは別の可能性はもうないのだろうか。
　ロゴスを踏み越えようとする（も、それにまた還らざるをえない）哲学者の営みは、例えばこの問題に関しては、むしろここから始まるだろう。と、言いたい――ただし、上記の考察が、ある種の「極点」に達したものだと仮定して――。

　もちろん、そこでは、「この問題」なるものがそもそも存在するのかどうか、それが問われるべき「謎」に値するかどうか、問い直されるにちがいない。

母と話す、二つの症候について

日々のこと 天理教 哲学ノート 「これは何か」

　以下は、母と会った話、そこでした話の話で、天理教関係話、間に少し組織論的な本質論で哲学風味、最後に（純）哲学（たらんとす）。

 

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　昨夜は母と会って話した。六本木。国立新美術館にて、教会関係の方の絵画展示があるとのこと。私は時間が間に合わず、外で待ち合わせ。どこかで食事を、と。

　移動しつつ日高屋があったのでここにしちゃおうかとするも（そういえば教会の○○くんがよく行きたがるのよね）、携帯の充電ができるところがいいとのことで、モスバーガーへ。

　たいていどの人ととも、かもしれないが、久しぶりに会って話す場合、最初は、なんだか、気恥ずかしい。――と、これは、その後弟のバーに行ったときには、弟妻、そのまた下の弟、他初対面含め数人がおり、酒のせいもあるか、感じる間もなく打ち消されたのではないか、という類の、きっと微妙な感情。一対一であることや、素面であること、それで最初の気恥ずかしさは、すぐに跳び越されるのではなく、少し時間をかけて埋められる。

　母からは、こないだ電話で話した件のことなど。大枠では同じことを言っていたと思うのだけど、別の、理と情という区別で言えば、情の側面を強調したかったみたい。

　私はちょうど「天理教について」という文章をブログにアップしたのもあって、それについて「ああこれは私の話したいことだな」という自分の感情を、歩きながら、確認するなどする。
　と言っても、母からの、今日美術館来れる人いたら一緒にという家族への呼びかけも、急なことで、しかし、私もちょうど、“お腹いっぱい”だったところで――いやちゃんと言うと、文章にして言葉を出すという行為に対する“胸がいっぱい”――、これはもう今日はあとは人に会うとか会話をするとか、部屋を出てそういうことをしたい、ちょうどいいタイミングだ、と思って出て来ていたのだった。

☆

　ブログの話をする。「ブログってのはどういうやつなの？　フェイスブックとかとは違う？」というところから。「天理教について」はまだ読んでないみたい。

　父の話。あるいは、母の、「母ならよく通じるだろうと思って言うけど」、「人生がつまらない」という感覚、の話。母の言葉で言えば、「人任せの人生」。

　あるいは経済観念の話。教会は、いろいろあるけれども、例えば、ウチや母の実家の教会は、わりと「裕福」ではないか？　という話。

　経済――あと私の脳裏には「政治」もあったが――は、コセコセした人間の営みで、あと「受験戦争」みたいのとかも、でもそこで「うまくやればそれだけうまくいく」という感覚、そこで「自分の力を手に入れる」という感覚、「実験して成功・失敗を味わう」感覚、こういうのがないと、さっきの「つまらない」になるんじゃないかな？　という話。

　（そう言えば、この話の発端は、妹の、資格を取って、「私にもこんなのできるなんて」という言葉があって、という話から。）

　「裕福」な場合に、こういう細やか（さっきは「コセコセ」と言ったけど）な活動にアクセスしないでいること、とはいえ「教会」は経済活動をしていないわけでもなく、その「お客さん」であろうところの「信者さん」に対しては、とりあえずニコニコして、自分の「本音」みたいのも言えずにいたら――そして、そういうのが奨励すらされてしまって――、これはきっと「つまらなく」なっても仕方ないんじゃないかしら？　という話。

　かたや、父は、「つまらない」人だったわけでなく、こうだと思うところを進んでた、傍目にもとっても（トンデモ？笑）――あ、おそらく偏りなく言うとすれば、好意的に見てくれる人には――「面白い」人だったと思うけど、父の「勉強なんかできなくてもいい」という言葉には、ほぼ最近までないし現在進行形ですら？縛られてるところがあって、それはさっき「受験戦争」と言ったけど、たぶん、さっきとは逆の意味で、「コセコセしたもの」＝「細やかなもの」を排除していたんじゃないかな？　という話。

☆

　話の流れを実際に即したふうに追うのを中断し、以下、本質論的に展開してみたい。（もちろん経験から本質を取り出すような類の本質論は、経験への細やかな観察に基づいてのみ当を得たものであることが可能で、そうでなければ、不恰好な作り物に過ぎなくなると思われる。）

　＊　＊

　Aは組織の「外」を向く。Aによれば、組織の活動は「外」へ「手を差し伸べる」こと。かたや、その逆の、Bは、組織の「内」を向く。その活動は――先に、「ニコニコ」や、「本音を言わずに」と言ったところのものだが――、「内」に対して働く「ケア」的な側面。
　Aは、その主張の極端において、「内」を疎かにしてしまう。実際の所、その「外」への「手の差し伸べ」は、「内」を支える人々が「外」においてなす、「細やか」で「コツコツ」（「コセコセ」でなくこう言おう）した人間的な経済活動によって支えられている。
　Bはその極端において、「内」の内部的な表面にのみとどまって、これもまたその「内」を支えるものがなす「外」との交流――「細やか」で「コツコツ」した人間的な経済活動――が見えなくなってしまう。

　どちらも、「細やか」で「コツコツ」した人間的な経済活動に対して盲目になってしまうという点で、共通する。「内」も「外」も、厳とした境界があるわけではなく、その「交流」で成り立つものなはずなのだが。

　ある種の盲目が両方にある。「細やかさ」と、それの「実質的な」働き（「コツコツ」、「うまくやればそれだけうまくいく」というような実質）。これらを二要件に区分できると考えた上で、二種類の症候を説明してみよう。
　B的な症候は、生が「つまらなく」なる。頽廃。「細やかさ」は形式だけになって空虚になっていき、実質を失う。
　Aは劇的だけど、それが凄まじくなると、心と環境は荒んでいく。荒廃。実質への強度ある感度だけが上がり、そこにあったはずの細やかな形をなすものたちは、荒れ果て、消えてしまう。

☆

「でも、根本的な問題だとは思ってなくて、ある意味楽観してるというか、「外」への極端というのが父がやったことだとするなら、それを見せてくれたから、わかったところもあるというか。そういう実験をしてみせてくれたんだよね。「実験」だから、結果がわからないから、やってみる甲斐とか価値があるというか、やってみることが面白いというか、そういうのもあるよね。」

 

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　では最後に哲学を。

　「これは何か」という問いについて考えていると書いた。（当ブログ：「これは何か」）

　上のような話をしているとき、その問いは、どうなっているだろう。上のような話をしているとき、そこにおいて、注意を向けられている「これ」は、主に、「そこで話されている事柄」のことになっているのではないだろうか。

　そのような意味で、われわれは、あるいは私は、ほぼつねに（そしてまたすでに）、何かに「従事」している。そのときの「これ」（先の記事内では、「ひとまず「私の目の前のこれ」と言ってみたい」と言ったもの）は、何であるともわからないような何かなのではなく、たぶん、（ときにきわめて個別的でもあるような）ある特定の何かだ。

　そのときあの問いはどうなっているだろう？　「忘れられている」のだろうか？

　このことは、先の問いを考えるに当たって、関係のないことだろうか？
　もちろん私は、ひとまず、ここには探ってみるべき何かがあるのではないかと考えている。

天理教について

天理教

　天理教についても書くかもしれないと「はじめまして。」で書きました。もったいつけずに、もう早々と書いてしまおうかと思います。（長い（5500字弱）ので、後で区切って投稿し直したりするかもしれません。）

 

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　個人的な関わりのことから書き起こしていこうと思います。

　さて、私は曾祖父が天理教に引き寄せられ、祖父、父、それから父亡き後に母（現役）と、私の実家となる教会の教会長を担ってきました。
　私自身の信仰はと言えば、率直に言えば、「何とも言いがたい」というところです。

 

＊

 

　信仰（いうなれば特に、天理教の信仰）に関しては、父の影響が大きいです。自分史を振り返れば、父の姿勢を「素晴らしい」と感じていた時期もあるようですが、とはいえ、その「苦しい」側面も大きいものでした。
　少々具体的に言えば、父はやや厳しい人で、「体罰」もありましたが、「信仰上」あるいは「教会運営上」の事柄――より具体的には、教会に住み込む「住込みさん」との関わり――において、ひどく叱られたことは、私の心に「傷」として残っていたものがありました。
　と、やや回顧的に言うのは、その「傷」は、すでに「恢復」をみたと考えているからですが、その恢復過程は、非常に個人的な、象徴的意味合いを含んだ、「ドラマチック」なものがありました。（いつか語る機会が来れば語りたいような気もあります。）

 

　個人的経験上の「苦しさ」ということで言えば、他に、上で少し触れましたが、教会に住み込む「住込みさん」との関係のことがありました。
　ごく一般的に言ってしまえば、それは「貧困支援」という文脈で語ることができるかもしれません。（しかしそこに「信仰」という事柄が関わると、そう単純に言っていいか疑問に思うものもあります。）
　少し話が逸れますが、こないだとあるバーで「天理教バー」なるものをやったことがあります。そこの店長が最近ブログを書き始め、生活保護受給者への「支援」の実体験記を書いています。（えらいてんちょうの雑記、その内例えば、「貧困は社会のせいだ！」と信じて、生活保護申請随行のボランティアをしたら、クズばっかりだった話）
　そこにも興味深く記されているように、「支援対象」となる人々との間に「断絶」と言えるような、大きな「差異」があること。私はとりあえずは「文化」の差異とでも言えるかなと思いますが、しかし、それが何の差異であるかもよくわからないような、「常識」の差異のようなもの。
　この関わりにおいて、この差異＝断絶を前に、「暴力」が起こることがあるのでは、と思います。コミュニケーションになす術がなくなって、特に支援者側が、感情的になり、暴力を振るってしまうということ。
　あるいは、例えばお笑いで「イジり」と言われるものがあったりしますが、暴力は直接的物理的なものでなくとも、関係性における「暴力的」なものでもあるかもしれない。この場合、ある意味ではより悩ましくもなりうるのが、この種の暴力は、コミュニケーションの手段として「許されて」いたり、もっと、そのことで「笑い」の起こる、ある意味で「よい」ものとすら見なされうる点。
　と、抽象的に述べるにとどまりますが、こうした暴力のことが教会での支援関係における「苦しさ」の、また別のファクターとしてもあったようです。

 

　これらに加え、「教会」という制度的・組織的存在の「裏面」と言えるような話を、見聞きしたりもします。
　これについては多く語りませんが、というのもまずは自分自身の見聞としてよく知らない、という意味でウワサに過ぎない、という点。
　それから、この種の話には非常に警戒すべきと思うものを感じますが、というのは、非常に広く言って、この種の制度的・組織的存在の「裏面」を「暴力」と言ってしまうこともできると思いますが、この暴力とやらは非常に高度に「政治的」な存在ではないか。その種のことを問題にする重要性も、この「政治的」という側面において、きっとあるにはあるだろうが、個人にとってより問題的であるものの多くは、上で述べたような、より直接的な「目に見え」たり「肌に感じ」られる形の「暴力」のことではないか。
　おそらく、個別のことには個別の事情があるのであって、そこに寄り添いつつ、個別に解決していくことが重要ではないか。（「政治」はその「個別さ」を隠してしまったり、あるいは隠れ蓑になってしまったり、してしまわないだろうか。）

 

　と言ってみれば、これは、上で述べた、二つ目の、「支援関係」について述べたことにも、おそらく当てはまります。私にとって問題だったのは、父と一人一人の住込みさんとの個別的な関係のことで、そこに「苦しさ」を感じていたということ。
　おそらくは私の苦しさというその個別なものを、個別に、その当事者である父に伝えることができれば、一番よかったのではないか。自分の苦しさを相手に伝える、そこからその当事者とコミュニケーションを始めること、このことが重要で、そのことさえできれば、後の問題は「なるようになる」のではないか。
　（ということで、実際の問題としては、父は、このことについておそらく十分なコミュニケーションはできぬまま――とはいえはたして「これで十分」なんてものがあるのかどうかわかりませんが――亡くなってしまったので、父を肌身でよく知る、母や私の兄弟、それから父に対していろいろ思うところもあったであろう父の兄弟である私の叔父叔母、その方々らに自分の話を聞いてもらうことが私の「恢復過程」には重要でした。――「過去形」にしておきます。）

 

　とは言いつつ、政治は政治で――もちろん、狭く「国政」の意味ではない、もっと広い意味での「政治」です――、これはきっと「個人（個別）の問題の解決」とは別の重要性を持つのだ、と考えたいところ、などと思慮しているところです。

 

＊

 

　さて、すでに十分長くなりましたが、自身の信仰についていわく「言いがたい」のの、もう一つの理由としては、「哲学」があります。
　哲学徒として、いろいろ根本的に考えてみたいのですが、言うなれば、「無信仰」についてもその極限を考えてみたいのですね。
　しかし、ここでの問題は、今では、そんなに大したことないと考えていて、というのも、簡単に言えば、哲学徒として考え続けることと、信仰者として（あるいは「無信仰者」として）何らかのコミットメントを持つことは、まあ両立するだろうから、です。


　（もちろん、もっと「ちゃんと」考えようとすればそうそう簡単でもないでしょうが……。いろいろ言いたくもなりますが、そうまとまってもいませんし、割愛。いずれ機会が来れば、また。）


　（あるいはまた、上で「政治」に関して述べたように、ここでも「哲学」という「一般的なもの」が「隠れ蓑」的になってしまう危うさ、をも思います。個別の問題は個別の問題として、ということ。そして、一般的な問題は、おそらくは、相応に「時を要する」問題で、それゆえ「急を要する」問題ではないのです。）

 

　■

 

　個人的・個別的な「自身の信仰との関わり」という観点で述べてきました。
　あとはより一般的な観点で、宗教とは何だろう、信仰とは、そして、一宗教であるだろうところの天理教とは？　という関心も持ちます。こちらは個人的関心を離れた、より一般的な知的関心です。

 

　一つ、典型的でもあるだろう問いを出してみると、宗教の多様性って何なんだろう、という問い。それが「真理」だというなら、なぜいろんな異なる宗教があって、どれもそれぞれの「特殊性」を持つように見えるのか。
　これについては仏教に、仏法に至る「法門」の数は無数にあるという意味の言葉があったと思いますが*1、まあ、真理は一つだけど、それに至る道が多様にある（人それぞれ、文化・社会に応じてそれぞれ）、と考えることができそうですよね。
　これに関しては、そう考えれば「片が付く」問題のような気がして、それ以上に関心が引かれることがあまりありませんが、とはいえ、その「至る道」の多様性を規定するものは何か？　と問うならば、やや興味を引かれます。
　なぜその「一つ」の真理は「特殊」な真理でもあるのだろう？　――こう考えると、「これは何か」という記事の最後に書いた「なぜたくさんあるのか？」という問いの問題感覚が喚起される感じもして、興味が引かれてきます。

 

　あとはもっと特殊に、天理教の「教義学」みたいなことも考えてみたい気もしますね。いったい、天理教とは、どういう宗教なんだろう、という。何が根本の教えで、何が（あるいはいったいそもそも）素晴らしいのか。
　上で述べた宗教一般に対するものとの関連で言えば、そこに他宗教との差異はあるのか。「一つの真理」に対する「特殊な教え」だとすると、その特殊さ――「特殊」という言葉は人により「劣位」のニュアンスを取るかもしれないので言い換えれば――、その「特別さ」は何か。

 

　■

 

　■で区切った前段と後段で述べたことを「総合」するようなことを言って結びたいと思います。

 

　「個人的な関わり」と「一般的なもの」の関係のことですが、私にとっては、「天理教」という個別的な宗教は、実家の教会を通してのより個別的・個人的な形を通して、まずは現れてきたものでした。上で述べたようにそこでは「父」との関わりが大きいものだったかもしれない。
　この「個別的なものを通しての関わり」ということが、「宗教」というものを考えるときには決定的になってくるかもしれない（そのことを後段では一般的な仕方での問題として提示していました）。

 

　ここではこのことを、宗教一般という観点からはより「個別」であり、また逆に私個人の経験という観点からはより「一般的」であるような、天理教教義的な観点から述べてみたいと思います。

 

　天理教に「いんねん」という教義がありますが、これについて最近ツイッターで見かけたツイートで、示唆的に思えたものがあります。おそらく天理教の信仰者である(=･ω･)♪さんのツイート：

 

　「因縁は親神様と自分との見えない契りのようなもの」という表現が示唆的に思えました。なぜか自分の置かれてある「個別性・特殊性」といったものは、それを通じて（のみ）「神」的な「普遍性」につながるもの、という点。

 

　「他人が口を出すことではない」というのも重要な側面に思われますが、それはまた別の論点になるかもしれません。
　（この関連で興味深い――として押さえるべきと思われる――のは、それなのにまた人間間での「さとし（諭し）」が可能であると言われもする点。
　この関連では「おかきさげ」（天理教の原典に含まれうると思われるテキスト）の「互い扶（たす）け合いというはこれは諭す理」という箇所が重要かなと考えたことがありました。ここでの「互い扶け合い」には、生活ないし経済活動という実質的・即物的な活動としての相互の「扶け合い」というものを読み込めるのではないか。平たく言えば、生活や経済を共にしてこそ説得力を持つ言葉というのがあるのではないか、というようなこと。ここからは、「貧困支援」における「文化」差＝文化的断絶を考える道がありそうに思います。）

 

　「因縁解消の道」と言われているように「因縁」は「解消されるべきもの」とされるわけですが、ここで「無信仰」との対比を考えることは、ある意味ではより根本的に、興味深いことかもしれません。
　というのは、「無信仰的なコミットメント」（「無神論者」なり）は、ここに、「信仰的なコミットメント」が「解消」と言いつつ、「固定化」してしまうようなものを見るのではないか。それゆえ「無信仰」はその「固定化」を脱する、と言われる。しかし、そのコミットメントが「反動的」なのであれば、その限り、また別様の「固定化」をしてしまわないか。
　おそらく事柄は微妙で、自身の持つ「個別性」の「固定化」を脱するべき――例えば、「自由」という理念――としても、その「脱固定性」は、単なる宣言的な言葉として、あるいは、制度・組織的存在への所属（あるいは無所属）等として、「固定的」に得ることはできないのではないか。

 

　少し前から仏教を学んでいますが、ここで述べたことは、仏教での「智慧」と「慈悲（行）」の対比として考えることができて、個人的にはそちらの図式で考えれば「片が付く」――問題の解答が得られるという意味での「片付く」ではなく、問題を提示する枠組みを手に入れるという意味での「片付き」ということですが――ような感じもしています。

 

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　さて、案の定ではありますが、十分長くなってしまいました。
　基本的な問題意識を述べるという仕方で、どこかにいらっしゃる可能性のある「読者」の方を想定して書きました。（この「読者の想定」ということ、「誰に向けて書くか」ということが、文章自体、あるいは思考自体の推進の動力となることがあるように思います。これもまたやや興味深いことです。）

 

　この先何をどう書くか書かないか、とりあえずの予定はありませんが、ひとまずこの辺で。

*1:先に書いていた言葉については、どこかで見た記憶があったのですが、改めて検索したところ出てきませんでした。勘違いのようなので、修正しました。検索では「八万四千の法門」などという言葉が出てきました。